עמותת "בני ברוך – קבלה לעם" היא עמותה ללא מטרות רווח, בראשותו של הרב ד"ר מיכאל לייטמן. העמותה שמה לה למטרה ולשליחות לממש את צוואתו של אחד מענקי הרוח של המאה העשרים, הרב יהודה אשלג, ולהפיץ שיטה מעשית לחיבור בין אנשים, כפתרון יסודי לבעיות ולאתגרים של ימינו. העמותה הוקמה בשנות התשעים, והיא עוסקת במימוש הערך "ואהבת לרעך כמוך" בקרב בני האדם בישראל ובעולם.
זה למעלה מעשרים שנה שהעמותה מנהלת את פורטל התוכן הגדול ביותר בעולם בנושאים שונים של חכמת הקבלה. התכנים זמינים חינם ב-33 שפות ומנגישים את החכמה העתיקה לכל המעוניין.
בנוסף, מנהלת העמותה את מכללת “קבלה לעם” המפעילה בישראל 25 סניפים, ומזמינה תלמידים מכל רחבי הארץ ללמוד ולהתעמק בחכמת הקבלה, ולקחת חלק בעל השפעה בשינוי הגלובלי. המכללה מציעה מסלולי לימוד שונים, לרבות לימודים וירטואליים, ומסלולי לימוד רב-שנתיים למרצים. מעבר לפעילות בישראל, מתקיימת פעילות דומה בכל רחבי העולם.
בתחום התקשורת, העמותה מפיקה את ערוץ “קבלה לעם” בטלוויזיה (ערוץ 139 ב-HOT).
הרב לייטמן הוא הוגה דעות בעל שם בינלאומי, דוקטור לפילוסופיה ולקבלה ובעל תואר שני בביו-קיברנטיקה רפואית. עד כה, פרסם 70 ספרים שתורגמו ל-22 שפות. ספריו מציגים שיטה מעשית לפתרון משברים בנושאי חינוך, משפחה, חברה, כלכלה, יחסים בינלאומיים, אקולוגיה ותופעות סוציו-אקונומיות המשפיעות על יציבות העולם ועל האדם בפרט.
כולנו יחד בסירה אחת. בעולם מקושר כל כך, שבו כל תנועה של כל אדם משפיעה על כולם, נוצרת תלות הדדית. זהו מצב שבו פיתוח מערכות יחסים טובות בין בני האדם ובין קבוצות, תרבויות ועמים אינו בבחינת מותרות, כי אם כורח המציאות.
בה בעת כמעט בכל מערכות היחסים שאנו מנהלים, החל מהמערכת הזוגית בתא המשפחתי, דרך היחסים בעבודה ובקהילה ועד ניהול יחסים בינלאומיים, אנו נתקלים בקונפליקטים וחיכוכים ומתקשים להגיע להסכמות.
בדיוק בצמתים אלה, מלמדת אותנו חכמת הקבלה כיצד נוכל להפליג יחד אל חוף מבטחים. חכמת הקבלה היא חכמת החיבור, אשר זוכה בעשורים האחרונים להכרה רחבת ממדים, הודות לשיטה המעשית שהיא מציעה לחיבור בין בני אדם, כמענה יסודי לבעיות בנות זמננו.
עמותת “בני ברוך – קבלה לעם” שואבת את השראתה מאחד מענקי הרוח של העם היהודי, הרב יהודה אשלג (1955-1884). הרב אשלג, גדול חכמי הקבלה של המאה העשרים, ידוע בכינויו “בעל הסולם” על שם פירוש “הסולם” שכתב לספר הזוהר.
הרב אשלג חי ופעל בתקופה סוערת לעם ישראל – שיבת העם מארצות הגולה לארץ ישראל. הרב אשלג סבר שמשימתנו העיקרית היא להפוך רבבות אנשים שהגיעו ממקומות שונים, בעלי מנהגים שונים ושפות שונות לאומה אחת המושתתת על אהבה וכבוד הדדי. לשם כך, הוא פישט והנגיש את ערכי החכמה העתיקה של הקבלה, והקדיש את חייו לאיחוד העם.
בשורת מאמרים וכתבים שפרסם בשנות השלושים והארבעים של המאה העשרים, הסביר הרב אשלג כי התקווה היחידה של העם היא להכניס בכל אחד מאיתנו את רגש האהבה - הן בין פרט לפרט והן בין הפרט אל הכלל.
“עבודה זאת קודמת לכל אחרת, כי מלבד שהיא היסוד – היא נותנת גם את שיעור הקומה וההצלחה לכל מיני פעולות שאנו רוצים לעשות”, אמר.
באותם שנים, נפגש הרב אשלג עם ראשי הישוב המתהווה בארץ ישראל, בהם דוד בן גוריון, זלמן שזר ומשה שרת, כדי לשתף אותם בתובנותיו, ולייעץ להם כיצד ליצור חברת מופת שתהיה אור לאומות העולם כולו, ותוכל להנהיג את העולם החדש. הוא ראה בחזונו עולם אמת, המחובר באהבת הבריות כדברי ספר הזוהר “על אהבה עומד הכול”.
לאחר פטירתו המשיך את מפעל חייו בנו הבכור, הרב ברוך שלום אשלג (הרב”ש), שהוציא לאור את יצירותיו והמשיך לפתח את שיטת החיבור בין אנשים.
בשנת 1979 הגיע אל הרב"ש מדען צעיר ומבטיח, מיכאל לייטמן. במשך 12 שנים היה לייטמן תלמידו המסור, עוזרו האישי ונאמן ביתו של הרב"ש. את שלושת ספריו הראשונים כתב לייטמן בעידוד מורו, ובהוראתו יצא להרצאותיו הראשונות בפני הקהל הרחב.
לאחר פטירתו של הרב"ש בשנת 1991, הגיעו אל לייטמן עוד ועוד אנשים אשר ביקשו לשאוב ממנו את הידע שספג ממורו הרוחני. בסלון ביתו בבני ברק נפתחה קבוצת לומדים אשר נקראה על שם מורו, "בנֵי ברוך". התלמידים שהיו ברובם חילונים, התאימו את עצמם לאורח החיים המקובל בבני ברק ועסקו בעיקר בלימוד עצמי של הקבלה. בהדרגה, הם החלו לצאת לשדרות העם ולהביא את החכמה לציבור הרחב.
המהפכה המשמעותית התחוללה עם שידור השיעורים באמצעות האינטרנט ותרגומם לשפות נוספות. הקבוצה הקטנה הפכה לתנועה בינלאומית רחבה, בה לומדים אנשים מכל גוני הקשת החברתית והתרבותית בארץ ובעולם: חילונים, דתיים, חרדים, יהודים ושאינם יהודים, מהארץ ומחו"ל. כולם מתחברים זה לזה באהבת אחים, מתעלים על הבדלי דת, אורח חיים, לאום, גזע ומין. "אין כפייה ברוחניות" הוא הכלל הגדול שמנחה את כולם, כל אחד חי את חייו כפי שהוא מוצא לנכון ומכבד את האחרים.
עם השנים, החליטו תלמידיו של לייטמן לכנות אותו בתואר "רב", מתוך כבוד והערכה להוראתו את חכמת הקבלה ולמסירותו לחינוך האדם. הרב לייטמן אינו רב מוסמך על ידי מוסד רבני ואינו משמש בתפקידים רבניים-הלכתיים.
הקמת עמותת “בני ברוך – קבלה לעם” בעזרת תלמידיו, הייתה דרכו של הרב לייטמן למימוש צוואתם של הרב יהודה אשלג ושל בנו הרב”ש – להפיץ את חכמת הקבלה להמונים, ולהפוך את ערכי האיחוד והערבות ההדדית למובילים בכל תחומי החיים. באמצעות חכמת החיבור של הקבלה, שואף הרב לייטמן להעניק מענה חינוכי-ערכי לבעיות העוטפות את החברה האנושית בימינו.
לשם כך, מעביר הרב לייטמן מדי יום שיעורים בשידור חי לקהל הרחב, דרך ערוצי הטלוויזיה והאינטרנט. בשיעוריו נלמדים כתבי המקור העתיקים של הקבלה, ביניהם ספר הזוהר, כתבי האר”י, כתבי בעל הסולם והרב”ש. השיעורים מתורגמים ל-8 שפות עיקריות בו-זמנית: אנגלית, ספרדית, איטלקית, רוסית, טורקית, צרפתית וגרמנית. מעבר לכך, נערכים תרגומים נוספים משפה לשפה, כך שלעיתים משודר השיעור במקביל ב-23 שפות שונות.
מסירותם של העוסקים במלאכה הופכת את החזון הגדול של הרב אשלג לבר השגה. חכמת האמת מופצת לכל מקום בעולם, וכיום יש ל”קבלה לעם” תלמידים פעילים ב-107 מדינות, ביניהן איראן וגם מדינות ערב, כגון סוריה ולבנון.
“קבלה לעם” מארגנת במשך השנה כעשרה כנסים בינלאומיים ברחבי העולם. הכנס המרכזי של התנועה נערך מדי שנה בישראל, בו מתארחים אלפי אנשים מעשרות מדינות. בעקבות לימוד הקבלה, כולם הפכו לתומכים נלהבים של ישראל, ומוכיחים הלכה למעשה כיצד תנועת הקבלה העולמית מחזקת את ישראל.
כיום, הודות לשני מיליון התלמידים בכל רחבי העולם, הופך המעגל הגלובלי שיצרה “קבלה לעם” מחזון ליצירת עולם טוב יותר, למציאות הקורמת עור וגידים.
הרב לייטמן מקדיש את חייו להסברת תפקידה המכריע של ישראל באומות העולם. כפי שהסבירו כל גדולי האומה, כאן בישראל צריכה להיבנות חברת מופת, שתכניס מהות לחזון הערבות ההדדית, תממש את הכלל הגדול של "ואהבת לרעך כמוך" ותוביל את העולם לעבר אידיאל ההתפתחות האנושית.
"אור לגויים" הוא החומר ממנו יצקנו לעולם את הערכים של אהבת הזולת, של חסד ושל ערבות הדדית. שנים של גלות וחורבן שהחלו בשנאת חינם הסתיימו. העם שב אל ארצו כדי לממש את הסיבה לקיומו – להוות מופת לכל העמים ולהזרים כוח מתקן לחברה הישראלית ולעולם כולו.
לכן, חלק מפועלו של הרב לייטמן הוא יצירת קשרים עם מנהיגים ומקבלי החלטות בנושאים גלובליים, המסייעים להפוך את החזון הישראלי למציאות. לפני כעשור, הוזמן הרב לייטמן להצטרף למועצת חכמי העולם, פורום חשיבה שהוקם על ידי מועדון בודפשט בראשותו של פרופ’ ארווין לאסלו, מועמד לפרס נובל. בין היתר, הוא שיתף פעולה עם מזכ"ל אונסק"ו, הגב’ אירינה בוקובה, אשר כינתה אותו "איש חזון אמיתי", וסגנית מזכ"ל האו"ם, ד"ר אשה-רוז מיגירו.
שמו של הרב לייטמן, כמי שעומד בראשו של ארגון שחרט על דגלו להעביר לעולם את מסר האחדות, הפך אותו לאורח מבוקש בכל ערוצי התקשורת בעולם.
"הטובים" מבית "קבלה לעם" הוא מיזם חברתי שמטרתו היא הטמעת ערך ההתנדבות והדוגמה האישית כאחד מעמודי התווך של הערבות ההדדית. במסגרת זו אנו מפעילים מערך של מוקדים התנדבותיים ושורת פעילויות וולונטריות למען החברה והקהילה ברחבי הארץ.
פעילויות עיקריות
"הטובים בגני הילדים" – עם פרוץ גל הטרור האחרון באוקטובר 2015, הורים שילדיהם שהו בגנים ללא שומר, הקימו מוקד ארצי שריכז פניות של גנים שזקוקים לשומרים ושל מתנדבים המעוניינים לשמור.
פעילויות התנדבותיות נוספות שאנו מובילים הן עזרה לקשישים, סיוע לניצולי שואה, התנדבות אזרחים במשטרה, סיוע להורים שכולים, הפעלות חווייתיות למבוגרים במרכזי ויצ"ו ונעמ"ת, סיוע לקהילות העדה האתיופית, הפעלות חברתיות במרכז דוד ילין ועוד.
"הטובים להסברה" – גיוס הציבור הישראלי למטרות הסברה בינלאומית, הפחתת העוינות לישראל בקרב ערוצי התקשורת הבינלאומיים והעלאת האהדה לישראל בקרב דעת הקהל העולמית.
“לחיי האדם יש משמעות רק במידה שהאדם עוזר לעשות חיי האחרים יפים יותר”. (הרב ד”ר מיכאל לייטמן)
הבסיס לכל פעילותנו והדלק המניע אותנו הוא הרצון לבנות חברה חיובית תומכת, הרואה בהצלחת הכלל משימה אישית. אנו מאמינים כי שימוש בחשיבה פתוחה, תוך התבססות על החכמה העתיקה, יהוו סירה שעליה נחתור כולנו לעולם טוב יותר. ומכל הלב, אנחנו מזמינים אתכם להצטרף לעשייה.
“בעת שהאנושות תגיע למטרתה, על ידי ביאתם לדרגה השלמה באהבת הזולת, שאז יתלכדו כל גופות בני העולם לגוף אחד ולב אחד – יתגלה כל האושר המקווה לאנושות על שיא גובהו”. (הרב יהודה אשלג – “בעל הסולם”)
*התוכן מבוסס על שיחות המועברות על ידי הרב ד”ר מיכאל לייטמן, והוא נכתב ונערך בידי תלמידיו.
בטבע אין מקרה. התא המשפחתי הגיע למשבר בזמנינו כי מיצינו את צורתו הקודמת, ועתה צריכה להיוולד צורתו הבאה.
מה מייחד את המוח האנושי ממוחותיהם של יתר בעלי החיים? הצצה אל מאחורי הקלעים של מערכת הניהול של האדם.
רבי שמעון בר יוחאי החזיק באוצר עדין. הוא רצה לחלוק בו עם כולם, אך ממה הוא חשש?
מאמרים נוספים
אם לתמצת אלפי מילים וספרים למשפט אחד, חכמת הקבלה היא השיטה לגילוי הכוח העליון שמנהל את חיינו. "כל חכמת הקבלה - לדעת הנהגתו של הרצון העליון, על מה ברא כל הבריות האלה, ומה הוא רוצה בהם, ומה יהיה סוף כל סיבובי העולם" (הרמח"ל, "קל"ח פתחי חכמה", פתח ל')
המקובלים גילו שהמציאות שבה אנחנו חיים מנוהלת על ידי מערכת הנקראת "הטבע" או "א-לֺהים" - שני מושגים שהערך שלהם בגימטריה הוא 86, דבר המעיד על כך שאין הבדל בין הכוח העליון, הטבע או א-להים. מדובר בכוח הכולל בתוכו את כל כוחות הטבע האחרים שכבר גילינו, או שאנו עתידים לגלות
חכמת הקבלה מאפשרת לנו להכיר את המערכת שמנהלת את המציאות, וללמוד כיצד נוכל לשנות את הגורל שלנו לטובה. היא מעניקה לנו כלים להתמודדות מוצלחת עם בעיות היומיום במגוון תחומי החיים, כמו: כלכלה, בריאות, חינוך, זוגיות, ביטחון, אקולוגיה ועוד
המטרה של חכמת הקבלה היא לבסס בעם ישראל ובחברה האנושית כולה מערכת קשרים טובה ונכונה בין אדם לחברו, עד לרמת יחסים של "ואהבת לרעך כמוך". כתוצאה מהחיבור שנשיג בינינו באמצעות לימוד חכמת הקבלה, אנחנו מתקשרים למערכת המנהלת אותנו, מזַמְנים עלינו שפע, וכך בהדרגה ביכולתנו להשפיע לטובה על גורלנו
חכמת הקבלה התגלתה לראשונה בבבל העתיקה לפני כ-3,800 שנה, על רקע המשבר החברתי שפרץ בחברה הבבלית והגיע עד כדי שנאה תהומית בין חבריה. אברהם אבינו, כהן בבלי גדול, קיבץ את תושבי בבל וחינך אותם לחיבור ולאהבת הזולת. "ואהבת לרעך כמוך – כל הדברים שאתה רוצה שיעשו אותם לך אחרים, עשה אתה אותן לאחיך. זהו החוק שחקק אברהם אבינו ודרך החסד שנהג בה" (הרמב"ם, "משנה תורה", ספר שופטים, הלכות אבל, פרק י"ד). הקבלה היא החכמה שחיברה ביניהם והובילה אותם לחיות "כאיש אחד בלב אחד", בדומה לטבע האחד והשלם
מאז ועד היום אהבת הזולת היא הערך העליון, ובאמצעותו בלבד אפשר לאזן את האגו האנושי – הכוח שעלול להביא לפירוד כשהוא יוצא מאיזון ברבות הימים הפכה אותה קבוצה לעם ישראל, ישר-אל, על שום רצונם לגלות את ה"אל" - את כוח האחדות שקיים בטבע
חכמת הקבלה מיועדת לכל אדם אשר שאלת מהות החיים בוערת בקרבו. היא מתאימה לכל מי שחש צורך בהתפתחות רוחנית, ללא הבדל גיל, מין, לאום, דת או גזע
לא. כל מי שיש רצון בלבו, מוזמן. "התורה ניתנה ללמוד וללמד, בכדי שכולם יֵדעו, מקטנים עד גדולים. וגם בהרבה ספרי מקובלים, מזהירים על לימוד חכמה זו, שכל אדם חייב ללמוד אותה" (רבי יצחק בן צבי אשכנזי, "טהרת הקודש", קמ"ז)
בחכמת הקבלה האותנטית אין מיסטיקה, נומרולוגיה, קמעות ונסים, מגיה וכישופים, חוטים אדומים, מים קדושים, קלפי טארוט, אסטרולוגיה ועוד… "אין הקבלה משתמשת בשמות ובכינויים, זולת מבחינת הריאליות והממשיות שבהם. וזה כלל ברזל אצל כל חכמי הקבלה: כל מה שלא נשיג, לא נגדירהו בשם ומילה" (הרב יהודה אשלג - "בעל הסולם", מאמר "מהותה של חכמת הקבלה")
חכמת הקבלה היא מחקר מדעי המבוסס על ניסיון שבו האדם חוקר את טבעו האגואיסטי. בעזרת לימוד החכמה והעיסוק בה הוא רוכש בהדרגה את תכונת הנתינה ומשנה את טבעו האגואיסטי לאהבת הזולת
"במקום שמסתיימת חכמתם של המחקרים – שם מתחילה חכמת הקבלה" (רבי נחמן מברסלב, "שיחות מוהר"ן", רכ"ה)
חכמת הקבלה היא מדע לגילוי של הכוח העליון, בעזרתה נוכל לדעת כיצד להשתמש בו לטובתנו. בשונה ממדעים החוקרים את הכוחות, שיוצרים את העולם ופועלים בתוכו, חכמת הקבלה היא מדע שחוקר את הכוח הכללי של הבריאה כולה, את הכוח שיוצר ומניע את כל הבריאה, כולל החלק הנסתר מאיתנו
חכמת הקבלה היא שיטה המלמדת אותנו כיצד להשתנות כדי להידמות לכוח העליון, הוא מקור הטוב והשפע. כך בהדרגה ובהתאם לשינוי שלנו, אנחנו מתקדמים ומשיגים מצב שלם ונצחי
מקובל הוא אדם שמתוך לימוד חכמת הקבלה הגיע לאהבת הזולת ודרכה לאהבת ה"בורא" – הכוח הכללי שקיים במציאות. מתוך החיבור עם הכוח העליון הוא גילה את חוקי הטבע הנסתרים, וכעת ביכולתו לעזור לאחרים לשנות את היחס שלהם לחיים באותה הדרך. "חכמת האמת מותנה מכל החכמות, וכן כל החכמות מותנים ממנה, ומשום זה אין אנו מוצאים מקובל אמיתי, שלא תהיה לו ידיעה מקיפה בכל חכמות העולם" (הרב יהודה אשלג - "בעל הסולם", מאמר "תורת הקבלה ומהותה")
מאז גילוי חכמת הקבלה על ידי אברהם אבינו ועד לחורבן בית המקדש, עם ישראל קיים את מצוות אהבת הזולת, הכוללת בתוכה תרי"ג (613) מצוות – אלה תיקונים של היחסים ה"מקולקלים" בינינו. עם זאת, בהעתקה ובהתאמה מושלמת לתיקונים הללו, העם ביצע גם פעולות מעשיות הנובעות מאותן תרי"ג מצוות. כתוצאה מחורבן בית המקדש "נפל" העם מאהבת אחים לשנאת חינם, זנח את תיקון הלב ונותר ממוקד רק בקיום מעשי של תרי"ג המנהגים. "ועתה שים לבך ודע, כי כל המצוות הכתובות בתורה או המקובלות שתיקנו האבות, אף על פי שרובם הם במעשה או בפה, הכול הם כדי לתקן הלב" (רבי אברהם אבן עזרא, "יסוד מורא", דף ח', ע"ב). וגם אמרו חז"ל: "לא ניתנו תורה ומצוות, אלא לצרף בהם את ישראל", ומבאר "בעל הסולם", הרב יהודה אשלג במאמר "מתן תורה": "עד שקונה טבע שני המוגדר באהבת זולתו, כלומר, המצווה האחת של 'ואהבת לרעך כמוך', שהיא המטרה הסופית בתורה"
החל מתקופתו של האר"י הקדוש במאה ה-16 ואילך, קבעו המקובלים כי הדור ראוי לשוב ללמוד את חכמת הקבלה ולשקם את היחסים בין אדם לזולתו. כלומר, לעסוק בתיקון "יצר הרע" - אותם 613 רצונות "מקולקלים", בעזרת "התורה", המאור המחזיר למוטב. התורה ניתנה לנו רק לשם בניית קשרים של אהבה מוחלטת, אחרת אין לנו שום שייכות אל הכוח העליון. מאז המאה ה-16 הוסרו המגבלות על לימוד חכמת הקבלה, עקב התפתחות האנושות, וכיום החכמה זמינה לכל אדם באשר הוא: חילוני, דתי, יהודי ושאינו יהודי. "מה שנגזר למעלה, שלא יתעסקו בחכמת האמת בגלוי, היה לזמן קצוב, עד שתושלם שנת 1490. ומשם ואילך ייקרא דור אחרון, והותרה הגזרה, והרשות נתונה להתעסק בספר הזוהר. ומשנת 1540, מצווה מן המובחר שיתעסקו ברבים, גדולים וקטנים" (רבי אברהם אזולאי, הקדמת ספר "אור החמה", פ"א)
האר"י הקדוש, הבעל שם טוב וכל גדולי המקובלים בחמש מאות השנים האחרונות, סוברים שתיקון העולם יתחולל באמצעות לימוד חכמת הקבלה והפצתה בישראל, ודרכה בעולם כולו. המתנגדים לחכמת הקבלה אוחזים בדעה מנוגדת. לטענתם, אסור ללמוד את חכמת הקבלה עד שיבוא הגילוי מפי המשיח.
במשך שנים ארוכות מתנהלת מחלוקת בין החסידים והמתנגדים בנוגע ליחס לחכמת הקבלה, מחלוקת שתחילתה בימי הבעל שם טוב, במאה ה-18, והיא נמשכת עד ימינו. על אף המאבק שמתעורר מעת לעת, כולנו תקווה שאותם חוגים המתנגדים ללימוד חכמת הקבלה, יבינו את הטעות המרה ואת הסיבה לפילוג בעם ישראל הנעוצה דווקא ביסודו. כי "ידוע ומפורסם הוא גודל החיוב המוטל על האדם ללמוד חכמת האמת, שהיא חכמת הקבלה וסתרי התורה, כמבואר בספרים קדמונים. ותמהתי על אנשי דורנו, שהצנועים שבהם מושכים ידיהם מללמוד חכמת האמת!" (רבי ברוך בן אברהם מקוסוב, "עמוד העבודה", דף א')
עם ישראל נוסד סביב חכמת הקבלה וסביב הערך "ואהבת לרעך כמוך". הוא חי ומתקיים בזכותה, וכל תפקידו ומהותו להפיץ לעולם את כוח החיבור הטמון בלבה של החכמה, כמו שכותב הרב קוק: "בישראל שורה סוד האחדות של העולם" ("אורות הקודש ב'", תט"ו), ו"תכלית ישראל היא לאחד את העולם כולו למשפחה אחת" (הראי"ה קוק, "תלחש לי סוד ההויה")
הטבע האגואיסטי של האדם הוביל את האנושות להקים מערכות חיים שביסודן טבוע ניצול הזולת, תהליך שמגיע לשיאו בימינו. אחרי אלפי שנות קידמה והתפתחות, רוב מערכות החיים שבנינו נמצאות בעיצומו של משבר קשה: המערכת הכלכלית ב"גסיסה" מתמשכת, התרבות והאומנות גוועות, מערכות החינוך הולכות וקורסות, התא המשפחתי מתפורר, ומעל לכל בולט מצבה העגום של המערכת האקולוגית, שנדמה כי יצאה לחלוטין מאיזון.
הגענו לנקודת הכרעה אשר ממנה לא נוכל עוד להמשיך ולנהל את מערכות חיינו בצורה האגואיסטית שהורגלנו אליה. הטבע, או הא-להים, מביא אותנו בהדרגה לייאוש ולאכזבה מהחיים, דוחק בנו לשנות את היחס שלנו למציאות, ומאלץ אותנו להפסיק להשתמש רק באגואיזם כתמריץ להתפתחות
כדי לשנות את דרכנו, עלינו ללמוד ולהכיר את החוקים שמנהלים את המציאות על מנת להתנהל בהרמוניה עם הטבע, "כאיש אחד בלבד אחד" - ולהגיע לאושר הנכסף. כמו שכותב הרמב"ם: "הרעות הגדולות המתרחשות בין אדם לאדם, מאיש לרעהו, נובעות מן היעדר ידיעה. אילו היה לאדם ידיעה המתייחסת לצורה האנושית, היה נבלם כל הנזק שנגרם לעצמו ולזולתו. כי בידיעת האמת מסתלקות האיבה והשנאה, ומתבטלת פגיעתם של בני אדם זה בזה" (הרמב"ם, "מורה נבוכים", חלק ג', י"א)
אהבת הזולת היא היסוד שסביבו קיבץ אברהם את קבוצת המקובלים שלימים הפכה לעם ישראל. לכל אורך ההיסטוריה היתה אהבת הזולת המפתח להצלחתו ולשגשוגו של עמנו. כל עוד החזקנו בחיבור ובאהבה בינינו, עמד העם במלוא תפארתו הרוחנית והגשמית, וכשאיבדנו את כוח החיבור והיינו מפורדים איבדנו את מקומנו על פני המפה האנושית
המקובלים חוזרים ומדגישים בכל כתביהם את הקשר הישיר בין מימוש תפקידו הרוחני של עם ישראל לבין התופעות החיוביות או השליליות שחווה האנושות לאורך ההיסטוריה ועד ימינו. "אין פורענות באה לעולם אלא בשביל ישראל" (תלמוד, מסכת יבמות ס"ג, ע"א)
על פי חכמת הקבלה, האנושות מחוברת ברשת קשרים הדדית. בתוך הרשת הזו עם ישראל מיועד להיות "אור לגויים", כלומר, להתחבר ולספק דוגמה טובה לחברה שבה כולם חיים בחיבור ובאהבת אחים מעל כל ההבדלים. כתוצאה מהכוח החיובי שניצור בינינו, נאזן את כוחות הפירוד ונביא לשלמות מערכת הקשרים בין בני האדם. כוחות החיבור שבינינו יחלחלו ויעברו גם לאומות העולם, ויחייבו גם אותן להתחיל תהליך דומה, להתחבר ולהכיר בנו כמקור החיבור והטוב. כך "נזרים" לעולם את הכוח החיובי שטמון בטבע ונממש את תפקידנו לחבר את בני האדם ואת העמים
הפצת המסר הקבלי של "אהבת הזולת" כאמצעי להתעלות מעל לכל הצרות היא המתכון היחיד שיכול להשיב את האיזון בינינו ולהעלות את האנושות כולה אל פסגת האושר והשלמות הנכספים. "בעת שהאנושות תגיע למטרתה, על ידי בואם לאהבת הזולת, אז יתלכדו כל בני העולם לגוף אחד ולב אחד, אשר רק אז יתגלה כל האושר המקווה לאנושות על שיא גובהו" (הרב יהודה אשלג - "בעל הסולם", מאמר "החירות")
חכמי הקבלה עסקו בבירור ובחידוד מתמיד של מקום הבחירה החופשית של האדם. "בעל הסולם", הרב יהודה אשלג, הקדיש לכך מאמר מקיף בשם "החירות", שהמסר העיקרי שלו הוא שהבחירה היחידה של האדם היא בסביבה טובה: "יש חירות לרצון לבחור מלכתחילה בסביבה טובה, בספרים ובמדריכים כאלו שמשפיעים לאדם שכליות טובות. ואם לא יעשה זאת, אלא מוכן לבוא בכל סביבה המזדמנת לפניו, ולקרוא בכל ספר שמזדמן לפניו, ודאי ייפול בסביבה רעה" (הרב יהודה אשלג, "בעל הסולם", מאמר "החירות")
מהי סביבה טובה? כמו אימא הדואגת לילדיה ונותנת להם דוגמה באהבתה העצומה, כך הסביבה עוטפת באהבה כל אדם שנמצא בה, ומורה לו כיצד עליו להתנהג כדי להיות חלק בלתי נפרד ממנה. כך בקלות עוזב האדם את האגו הצר שלו, ומחליף אותו בכוח הטוב, הנתינה והאהבה
איך מוצאים סביבה כזאת? האם היא בכלל קיימת, או שעלינו ליצור אותה? "הבורא בעצמו מניח את ידו של האדם על הגורל הטוב, ונותן לו חיי נחת ועונג בתוך החיים המלאים ייסורים, מכאובים וריקים מכל תוכן. והבחירה של האדם היא רק בחיזוק בסביבה" (הרב יהודה אשלג - "בעל הסולם", "הקדמה לתלמוד עשר הספירות", ד')
הבחירה החופשית אינה החלטה חד פעמית, אלא התחייבות לבחור בכל רגע מחדש. "המתאמץ בימי חייו, ובוחר בכל פעם בסביבה טובה יותר - הרי הוא ראוי לשבח ולשכר. לא מטעם מחשבותיו ומעשיו הטובים הבאים לו בהכרח בלי בחירתו, אלא מטעם התאמצותו לרכוש לו סביבה טובה" (הרב יהודה אשלג, "בעל הסולם", מאמר "החירות")
